问路白云头禅诗直解二第一首：梦窗国师的一床宽青山几度变*山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。因为咱们学过寒山、石屋住山的诗，这前两句其实就是心安下来了，然后找个地方一待，生活非常简单，没有太多的变化。山色几度地变*，说明他在这座山里已经住了很多年了。没有讲具体多少年，他只是用了个“几度”来形容，说明已经住很久了。“世事纷飞总不干”，世间发生什么跟他已经完全没有关系了。他不关心世事的变化，他不再关心世界发生的一切。“眼内有尘三界窄”，“眼内”指的是你的心里，不是说眼睛里面。“有尘”是指你心里边还有一些执着。“尘”是指凡夫的妄想、执着、无明，种种尘劳烦恼。心里只要还有执着，整个天地都给你，你也会觉得不自由。三界虽然广阔，但如果心里有尘劳妄想，三界你都会觉得很狭窄。为什么？因为你心里边有东西障碍着你的自由。心里有物，三界都是窄的。心里没物，哪里都海阔天空。我们道场现在每人就一间屋子，人多的时候俩人一间，在家里的时候还三室、两室，到这儿就一室、半室。更有甚者，有的人到山里边住，像过去祖师、禅师就一个茅屋，一个石屋，甚至一个洞。他心里边没东西了，他无求了，完全不在乎所居之处有多大。他无求了，整个人就自在了，就不再关心居住的地方有多奢华。一间小屋他也不会觉得闭塞。悟道的人你给他关监狱里面几十年，他也一样，他也不觉得被幽禁了。就像我们过的这种日子，和住在监狱里差不多。没人管我们，我们有时候好几天都不出院子。我们不出院子是自愿的，是对这个世界没有了所求，完全心甘情愿地待在院子里修行，根本没人管我们。我们甚至长时间不出这个院，也没觉得不自在。没人觉得这里闭塞，不自由。是因为心里没事了。如果不学法，如果被强制关在一个地方两个月、三个月，就会很压抑。一出去，就有被放出去的感觉。去个超市都觉得：哇，好开心啊。其实你觉得不自在，是因为你有所得，有所求。悟道的人你给他一张床，他都觉得很宽阔。咱这里也有同修说过：哇，师父，我就一个小床，再来一个小桌就够了，不需要再多了。有人这样讲过。但是这种生活能过多长时间还不能确定，不过古人的这种自在，这种味道，我们很多人已经体会到了。剩下就看能在这里生活多久了。下面看第二首，天台德韶禅师的满目青山：通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。这四句偈写得非常巧妙，它已经超过一般诗歌的境界了。为什么？天台德韶禅师是法眼禅师的弟子，他说完这四句偈的时候，法眼就给他授记，说：只此一偈，可起吾宗。“通玄峰顶”，是指意识知解，再玄再高，都不出妄想心识。意识的东西，你再玄妙，玄之又玄，你怎么玄都没用。陈睦州尊者说，玄你姥姥家去了。赵州禅师说，你就被这一个玄字给玄迷糊了，被一个妙字给套住了。“通玄峰顶，不是人间”，这里“人间”其实就是美好的世界，解脱的世界，就是净土。意识那个东西永远不是真正的人间。为什么要这样解释？后面两句就是答案：“心外无法，满目青山”。你不要再去找一个概念的东西，你就直接看、直接听、直接用就行了。满眼所见的，那才是真正的人间，才是真正的净土，才是真正的涅槃、解脱。你看的、听的一切都是现成的，不用去找一个通玄峰顶。“通玄”，通到最玄妙的，玄之又玄，不出妄想。老子道德经云：玄之又玄，众妙之门。不过知解而已。如果你不明白这一点，会被一个“玄”字缚住，以为有一个“玄”可得。你再怎么找也找不到那个玄的，那都是脑子里的东西。直接用，直接行，不起用想，也不起玄想，反而是它。这叫“通玄峰顶，不是人间”。“心外无法，满目青山”，跟“扑落非他物，纵横不是尘”一样，都是指万法唯心，心生法生。这几句话讲起来简单。真正达到这种境界，得需要许多年的修行。我们背诗，就是巩固修行的见地，再认真地做功夫。好多人天天背诗，完全不懂。完全不懂背起来就很难，明白它的道理，再背，就不难了。我们看第三首，龙山禅师的三间茅屋从来住：三间茅屋从来住，一道神光万境闲。莫把是非来辩我，浮生穿凿不相关。“从来”就是已经住很久了。除了三间茅屋，再也不需要别的。有三间茅屋就够了，其他东西都不需要。“一道神光万境闲”，这“一道神光”就是智慧，解脱的心境，无染的心性。你也别讲什么灵灵觉知啊，佛性啊，甭讲那个。识成了智，有所依转变到无所依，就像从矿变成金了。这一道神光，妙用无穷，万法都不离这道神光，都不离这般若智慧。般若智慧是变化的，它不是一个固定的东西。有了这一道神光，有了这个根本的东西，能够提纲挈领，其他一切都会各安其位，所以才会“万境闲”。事儿都是人找出来的，你抓住了这个根本的东西，就没有事，任何境界都没了。有境界是你起了执着。任何东西，你再喜欢的，再执着的，也得放下。不然的话，一翳在目，千花乱坠。金屑虽贵，在眼为翳。有一个东西执着，其他所有的东西就看不到了，万境就不闲了。这叫“一道神光万境闲”。“莫把是非来辨我”，你甭跟我讲世间的是是非非。人间百象跟我都没关系了。祖师、成就的人，他不会被世间的繁华和有为影响与诱惑，即便你去请他当住持，弘扬佛法，他都可能不去做。除非他自愿，他有那个缘和愿力。包括，有些人打着行善法的名义请他去做事，他都不会去做。他就是随缘做一些简单的事。他不会刻意地去做善法、有为的东西。这叫“莫把是非来辩我”。“浮生穿凿不相关”，这个“浮生穿凿”，就是指生灭有为，世间法，种种的经营、取舍、得失、计划。世界善法也是世间法，不相关。道人就像那首诗里说的：古人得后便休休。他的心就没了，那种生灭心就灭掉了。然后就随缘生活，随缘做事。他不会刻意地去做一个很难的事，不会去做需要费心思，消耗心力的事。因为明白人都知道万法从缘起，缘不成熟，都是瞎折腾。我们直接讲第四首：摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人哪得苦追寻？这首和下面一首都是大梅法常禅师的诗。他住在宁波大梅山。他写的这首诗跟他住山避世的生活、境遇有直接关系。其实一开始他也领众，在大梅山有寺庙领众共修，僧众也有好几百人。但是领众之后，他觉得法缘已尽，教得差不多了，也该歇着了。人家就去独居了。独居就像寒山、拾得一样，像永嘉大师那样，潇洒自在，无拘无束。这就是“摧残枯木倚寒林”。他的世缘已尽，凡心已死。该做的也做了，缘分尽了。即使释迦牟尼佛在这世间弘法，缘分尽了，他也得歇着，也得入涅槃啊。他不可能总在那说法，度众生。这是“摧残枯木倚寒林”。用冬天树林里的枯木，来形容一个人世间的心、生灭的心全部都没了，全都死了。又是寒林，又是枯木，就说明他的心已经像达摩祖师说的心如墙壁了，比那个还更进一步，心如枯木。“几度逢春不变心”，不管这个世事怎么变化，时间怎么流转，他出世的心都非常坚定。春天来了，很多的树都会发芽，但是有的枯木再怎么逢春天，它都不会长芽了。几度逢春不变心，就形容他的心已经不变了，死了。你再怎么请我出去说法，我也不说了。我说过了，说完了。这是“几度逢春不变心”。“樵客遇之犹不顾”，砍柴的人碰到这个人，都不会多看他一眼。为什么？因为住山生活条件艰苦，衣食不周，瘦骨嶙峋了，估计是衣衫褴褛，满面枯*，穿的衣服破破烂烂的，都变成了保护色，跟周围的景色都融成一体了，看不见这个人了。樵客遇之犹不顾。连砍柴的人都不愿意多看他一眼。永嘉大师说：调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。看上去很憔悴，邋邋遢遢的，也没个人样了，但骨子里全是精神，全是高峻的格调，非世人所比所测。就像寒山拾得在国清寺里，天天穿的从上到下那么邋遢，又那么臭。谁会多看你一眼啊？凡夫都不会多看你一眼，看了也是嫌弃。谁也不会把你当佛，把你当圣人，凡夫肉眼俗心，看不出圣人的行迹。谁有那个慧眼？俩人一来寺院就去、去、去，赶他们走。谁都不愿意跟他多说一句话。浑身臭烘烘的，又不讲卫生，又邋邋遢遢的。这是“樵客遇之犹不顾”。“郢人哪得苦追寻？”这个“郢人”，比喻一直请他出山做事的人，包括请他讲法的人，追他学佛的人，类似这样的人。就是那些一直想请大梅禅师出山的人，你们就甭找我了。因为他隐居了嘛，好多人就一直找他，他就不停地搬地方、换地方，换好几个地方。后面的“又移茅舍入山居”，就说明他出世的心已经绝。他怕别人老去找他，所以又把茅屋搬到更深的山里。他知道他的法缘已经尽了，或者他不想讲法了，所以就想过隐居的生活。古人都是特别自由自在的，除非他愿意去做事，否则，谁也别想请动他。他愿意他就做，他不愿意就是皇帝请也请不动。咱们看下边一首：一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入山居。“一池荷叶”，是用荷叶来做衣服穿，这样他也就省得去化缘，省得去穿什么好的面料的衣服，一切奢侈的衣服都不需要了。弄个荷叶当衣服，以我们现代人的心来看，有点夸张，但是在十代可能就是这样。我们都知道过去有纸衣道人嘛，穿用纸做的那种衣服。灯录里边写的，还有用纸做的被，冬天就盖那个纸被子。说明他的生活非常清贫，非常艰苦，但是即便这样，他也不入世去享乐，而是以清闲无事为永乐。“数树”只有几棵树。“松花”，这个“松花”就是松树的果子上面的花粉，可以煮菜煮汤。反正没有吃的呗，大自然里边有什么可以吃，就地取材，因地制宜。他自己会试，尝试这个东西，一吃没事，他就会当成食物。咱们学石屋诗，石屋禅师也会吃*独啊之类的东西。“刚被世人知住处”，他虽然隐居了，却免除不了很多人认识他的人，还想追随他，寻找他。有的人会在山里游玩，或者砍柴，遇到他，被他吸引，一看这是个道人，又是大梅禅师，咱还是找他来出世讲法吧，就又打破了他的清净。就像桃花源记里边那个村子里的人刚被人知道，整个全村人搬走了，就是怕被人打搅。“又移茅舍入山居”，是写一个道人想过自由自在的生活，不想再去跟世俗有什么关联，这是他自己的一种志向。你别认为：哎呀，这是不是小乘啊？禅师的境界，佛都难测，千圣不识，全然自在，毫无征兆，不可以凡情论。灯录里有很多大梅禅师的开示，我们看了就知道他是一个过来人，在禅宗祖师里也非常有名。《圆觉经》里面讲的，单修奢摩他，单修三摩钵提，单修禅那，人家就达到那个境界了，他不是声闻的境界。禅师个个都非常自在，他想弘法就弘法，他想歇着就歇着。我们看下面李翱的这首写给药山禅师的诗：炼得身形似鹤形，千株松下两函经。吾来问道无余说，云在青天水在瓶。“炼得身形似鹤形”，李翱刚到药山禅师那里去拜访药山禅师的时候，他看到药山禅师非常瘦，整个身体修炼得像一只鹤一样。这就是“炼得身形似鹤形”。其实过去的祖师生活条件几乎都不好，有几个吃得肥头大耳的？没有。除了特殊的以外，像布袋和尚那种胖，咱不知道他是怎么胖的。一般都是消瘦，对不对？瘦的比较多，所以“炼得身形似鹤形”。“千株松下两函经”，药山禅师就在松树下边捧着两本经书，一本胡说经，一本闲扯经。这个“千株”也是一种夸张，就形容一片很茂密的树林。他就在那树林里面，抱着本闲经看。有个公案，说药山禅师不让他的徒弟看经，他自己整天抱着经看。两函经，过去经都是放在盒里边的。函就是盒，两盒书，都是竖排版的，繁体字的经书。“我来问道无余说”，我来向药山禅师问法：如何是佛？什么是第一义谛？他也不说话。“无余说”就是没有什么解释，什么也没说，一手指天，一手指地。指完之后，就说了一句：云在青天水在瓶。这是祖师禅的典范。至于说什么是云在青天水在瓶？自古以来有很多人解释，都是画蛇添足，贻笑大方。大家自己去悟，你们没事也自己举举手指，就知道什么意思了。第七首，不似老僧闲，志芝的诗：千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。志芝是宋朝的一个禅师。这首诗境界高渺，禅境绝妙，读起来太棒了，人家就能用这么普通的语言把这种悠闲自在的状态描写出来。我们虽然达不到这样的境界，但是非常向往。“千峰顶上一间屋”，他住的地方非常高，在山顶上，就像寒山住的地方一样，在千峰顶上。寒山大师住的地方，“庭际何所有，白云抱幽石”。院子里没有什么，就有一块石头，围着一片云。云都升到了他的院子里面，形容他住的地方很高。“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间”，他住的卧室里面经常有白云飘来，他住半间，云住半间，拟人拟的非常生动。让他一形容，好像这白云都活了。“昨夜云随风雨去”，昨夜一刮风，一下雨，云飘走了。“到头不似老僧闲”，云这么闲，到头来，还没有老僧闲，能呆得住。云这么悠闲，还是耐不住寂寞，飘走了。当然，这是一种形容，云本无心，没有什么耐得住耐不住寂寞。禅师只是借用这样的一个意象，来形容自己的闲情和心境。其实这里写的并不是云的流动性，不是借用云的自在，而是借用云曾经停在这里，但是它没好好停着，被风一吹又刮走了。不像我一样，能经得住风雨和寂寞，一直留在这里。这诗也不用多讲，意境很美，写出了道人的自在洒脱。因为道人他不再追逐、贪恋世间的五欲六尘，最后剩下的伴侣也只是风啊，云啊，雨啊，草木啊这些东西，他以这些自然之物为伴了。梅妻鹤子，小动物，或者是植物，或者是花，或者是雨，季节气候，天地，以此为伴。以天地为棺椁，以虚空为幻身。懒残和尚的诗：山云当幕，夜月为钩，卧藤萝下，块石枕头。古人悟后的生活都是这样的！都是以自然界的东西为伴侣，特别美！为什么道场的人这么喜欢这些诗？因为我们过的也是这种生活，不是抽象的理解，不是向往，而是有切身的体会，感同身受。虽然有的人只来这里两天、三天，但毕竟亲自体验过这种生活。虽然这种生活过的时间不长，但爱读这些诗了，也能写几首出来。就是因为这种氛围特别浓厚。刚从世间的那种浊世、那种桎梏里边出来，突然到了这样山青水秀的地方，觉得非常自由，特别自在。我们看鸟窠禅师的诗偈：来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中。“来时无迹去无踪”，来也没有踪迹，其实也没有来。走呢，死了，也没有形迹，没有真实的死亡。在梦里你觉得：哎呀，我生了，我死了。醒了生死皆幻，本无生灭。世间一切的生灭都是假象，也没有人生，也没有人灭。“去与来时事一同”，这个世间从来就没发生过什么。从来就没有生命诞生过，也没有事物灭亡过。一切都是在原点幻生幻灭，起点即是终点，开始即是结束，来去生灭，都是一场幻梦，一切的一切都没存在过，没发生过，都是我们意识中的妄想和迷梦。只有深刻观察到这个事实的人，才会发出这样的感叹：去与来时事一同。头和尾都是幻梦，中间可以直接跨过，这一辈子一件事都没有发生过。因为没有生灭，中间的过程是一个幻梦，一切可以直接跨过，所以说“何须更问浮生事，只此浮生是梦中”。整个宇宙，佛与众生，一切的一切只是一场大梦。永嘉大师说：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。《圆觉经》里面说：恒河沙诸佛世界，乱起乱灭，生死涅槃，皆是昨梦。无妄轮回及非轮回。只是众生自以为有个生灭、有个人活着，在这个错觉和妄想中妄自流转，受苦无穷。经云：一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。知是空花，即免流转。此事不知，名为无明。自己活了多少劫，修了多少劫的道，乃至证得大涅槃，成佛圆觉，都是幻梦，都是意识里的幻想。第九首，竹影扫阶·大川禅师：藉婆衫子拜婆年，礼数周旋已十分。竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。“藉婆衫子拜婆年，礼数周旋已十分”。应以何身得度，即现何身而为说法。你是婆子，就行婆子的事，就穿婆子的衣服，就行婆子的礼，就拜婆子的年。“拜婆年”有点像那种女人拜，行女人的礼。过去女人有一种专门的行礼礼仪，现在很少有人行那种礼仪。借此来形容女人就作女人，即合道也。“礼数周旋已十分”，你把女人该尽的本分，该尽的职责，该发挥的角色发挥好就可以了，不用再去别修什么法门。为什么？因为一切皆是幻化的，但有所作，都是造作。所以女人你不要去打什么妄想：哎呀，我得转男身。转男身是指你的智慧，是指你的心性，是指你的勇气，把女人的那些习气转了，把女人的依懒、脆弱、嫉妒、贪爱转了，才是丈夫身，不是让你的身体变成男人。修行不是女的都变成了女汉子，让人一看都害怕。一过来，“啪”给你撂那了，这东西没有必要，吓人。女的就做女的，有智慧就行。《维摩诘经》咱们也看到了，天女化身为舍利弗，把舍利弗吓到了。女转男身不是那样，而是内在的觉悟和心性的转变。“籍婆衫子拜婆年”，法身示现了一个婆子的形态，然后行婆子的礼数，当下就已经圆满了，不再更修更转。就像“竹影扫阶”一样，竹子的影子被风一吹动，它能扫动尘土吗？它扫不动。为什么？它是幻影。“月轮穿沼水无痕”，月亮的影子从沼泽地里穿过去，它会把水弄出痕吗？不会。风会弄出波纹，但是月影不会。因为月影是幻化的。世间法里，风可以吹皱河水，月的影子没有这个力量，不能把水弄出波痕来。竹影也扫不动台阶上的尘土，因为它是幻影。那作为人，不论男女，它示现出来的也只是一个幻影，尽好礼数就好了，没有必要在这个幻身上去下功夫。永嘉大师云：幻化空身即法身。实际上，是没有这个婆子的外表形态，女人的八十四态，都是幻梦。这首诗也比较妙，他用四句诗写出了《圆觉经》里的如幻如化境界，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭。诸幻虽灭，不入断灭。最后一个，一钵千家饭，契此的诗：一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。释契此，是指布袋和尚，他生于五代。“一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。”一种完全无所依的状态，拿着一个钵，到处乞食，随处安住。“一钵千家饭，孤身万里游”。没有任何一个地方是我留恋的，随所住处恒安乐。“青目睹人少”，是指有慧眼的，能认识我的人少之又少。也暗指能过这种洒脱自在的日子的人也非常少。“问路白云头”，如果你想认识我，就去问路尽头的白云。只有白云知我心。就像寒山诗里所写的一样，欲得安身处，寒山可长保。如果你想认识我寒山，来溪边林下。你想认识我布袋，与我同行，你去问白云。你明白了白云，就会得我布袋。布袋和尚示现得也是疯疯癫癫，邋邋遢遢的。他拿个布袋，每天不管见了谁，就说：乞我一文钱。人家不管给他什么，他都装袋子里。也有一些禅客专门向他问法，然后他就叉腰。一问他，他就提起布袋；再问他，他就放下布袋。别小瞧这一拿起，一放下。是过来人，大手笔者，非等闲辈使得。但是很多人并不懂他为什么提起布袋，又放下布袋。这十首诗咱们简单讲到这里，大家平时要多读，读熟，读懂。释学山
